Kapitel 6. Die Illusion der Unzurechnungsfähigkeit: Die Dichotomie zwischen Intrinsischer und Extrinsischer Kapazität

1. Der Irrtum des magischen Schalters

Genau wie die Aufklärung den Fehler beging, das „Recht auf Leben“ als eine magische Aura zu begreifen, die das Individuum im luftleeren Raum umgibt (wie wir in Kapitel 5 gesehen haben), haben die zeitgenössische Jurisprudenz und Psychiatrie – gestützt durch das nosografische Gerüst des DSM-5 (American Psychiatric Association, 2013) – denselben tragischen Fehler in Bezug auf den menschlichen Geist begangen.

Heute behandelt das westliche Rechtssystem die Einsichts- und Steuerungsfähigkeit als ein absolutes und isoliertes psychologisches Attribut der Person. Sie wird als eine Art verborgener „Schalter“ im Gehirn konzipiert: eine Eigenschaft, die sich mit der Vollendung des achtzehnten Lebensjahres auf magische Weise einschalten würde und die sich aufgrund eines Kindheitstraumas, „jugendlichen Unbehagens“ oder eines Mangels an Zuneigung mysteriöserweise „ausschalten“ oder abschwächen könnte.

Infolgedessen löst das System, wenn ein Subjekt (insbesondere ein Minderjähriger) einen Missbrauch gegen das soziale Netzwerk begeht, rückwirkend eine medizinische Bewertung aus. Seine Vergangenheit wird untersucht, um festzustellen, ob das Individuum „bei Sinnen“ war oder Opfer seiner psychologischen Entwicklung wurde (Szasz, 1963). Dieser Ansatz hat eine systemische therapeutische Straflosigkeit erzeugt: Der Täter wird medikalisiert, und seine Verantwortung für die Zerstörung des Gruppenzusammenhalts löst sich in einem Ozean von Rechtfertigungen und mildernden Umweltumständen auf.

Die Mechanik der Gemeinschaft lehnt dieses Paradigma vollständig ab. Die Einsichts- und Steuerungsfähigkeit ist keine psychologische Nuance, die im luftleeren Raum schwebt, noch entwickelt sie sich durch bloße chronologische Anhäufung von Lebensjahren. Bevor wir jedoch ihre Mechanik entschlüsseln, müssen wir aufzeigen, wie diese angebliche heutige „zivilisatorische Errungenschaft“ in Wirklichkeit eine historische Verirrung ist.

2. Die Amnesie der Moderne: Der Jahrtausendealte und Ethologische Konsens

Die Idee, dass der Kriminelle oder der Übertreter einfach ein „Kranker“ ist, ein Opfer seiner eigenen Vergangenheit und unfähig, die Wucht seiner Handlungen zu begreifen, ist eine künstliche, dysfunktionale und eklatant neue Erfindung der letzten fünfzig Jahre der westlichen Soziologie. Sie stellt eine totale Amnesie gegenüber Millionen von Jahren der Evolutionsbiologie und dreitausend Jahren des menschlichen philosophischen Denkens dar.

In allen spontanen Organisationen von menschlichen und tierischen Gemeinschaften ist die Voraussetzung des Bewusstseins für die eigene Rolle in der Gruppe eine ingenieurtechnische Selbstverständlichkeit, die niemals in Frage gestellt wird, da auf ihr die Existenz des Netzwerks selbst beruht.

A. Der Ethologische Konsens: Das Rudel und der Stamm Alle tierischen Gemeinschaften und primitiven menschlichen Stämme sind a priori auf der Grundlage der Einsichts- und Steuerungsfähigkeit jedes Mitglieds in seiner spezifischen Rolle organisiert. Erklärendes Beispiel: Betrachten wir ein Wolfsrudel oder einen Stamm von Jägern und Sammlern. Wenn ein Wächter während seiner Wache einschläft und so den Umkreis gefährdet, oder wenn ein Mitglied der Gruppe heimlich das für die Jungen bestimmte Essen stiehlt, ruft das Rudel keinen „Psychologen“ herbei, um zu beurteilen, ob der Übertreter ein Kindheitstrauma erlitten hat oder „emotional unreif“ war. Die Natur hat keine Zeit für diese Abstraktionen: Die Gruppe erkennt sofort, dass dieser Knoten den Topologischen Pakt seiner Rolle gebrochen hat, toxische Strahlung aussendet, und wendet sofort eine Sanktion oder die Vertreibung an. Die Natur setzt die räumliche Zurechnungsfähigkeit und die Verantwortung in der Rolle voraus; wäre dies nicht der Fall, würde das Konzept der Kooperation scheitern und das Ökosystem in einer einzigen Generation aussterben.

B. Der Übergreifende Philosophische Konsens: Von Platon bis Marx Dieses unerbittliche biologische Gesetz wurde vom menschlichen Denken perfekt absorbiert und weitergegeben. Im Laufe der Jahrtausende haben diametral entgegengesetzte Philosophen nie die Prämisse der vollen Verantwortung des Individuums innerhalb der Sozialstruktur angezweifelt. Das klassische Denken von Platon und Aristoteles begriff den Bürger als voll verantwortlich für die Harmonie der Polis. Die mittelalterliche Theologie des Thomas von Aquin panzerte das Konzept des freien Willens als Fundament des moralischen Handelns. Die kritische Aufklärung von Kant erhob die Verantwortung zum „kategorischen Imperativ“. Und der definitive Beweis liefert uns das 19. Jahrhundert von den großen Theoretikern des Konflikts: Selbst Philosophen wie Hegel oder Karl Marx – die ihre Werke der Anprangerung von entfremdeter Arbeit, Ausbeutung und rücksichtslosem Klassenkampf widmeten – haben die materielle Handlung des Menschen niemals von der Verantwortung entbunden, indem sie sie zu einer medizinischen Krankheit herabstutzten. Auch für den historischen Materialismus sind der Arbeiter oder der Bourgeois voll bewusste soziale und historische Akteure, die für ihren Zusammenprall mit der Welt verantwortlich sind. Die heutige Idee, die Kapazität des Subjekts durch Auflösung in der Psychotherapie zu annullieren, ist eine neuere Perversion, die dem Menschen seine ontologische Würde raubt.

Um von dieser Amnesie zu heilen und den handelnden Geist zu entschlüsseln, müssen wir die „Kapazität“ in zwei streng getrennte topologische Größen unterteilen: die Intrinsische Kapazität und die Extrinsische Kapazität.

3. Die Intrinsische Kapazität: Der Materielle Zustand des Subjekts

Die Intrinsische Kapazität bezieht sich ausschließlich auf das Subjekt selbst, auf seine rohe Essenz (E), vor jeglicher sozialen Interaktion. Sie ist kein Maß für seine moralische Reife oder sein Bildungsniveau; sie ist die objektive und klinische Messung seines materiellen und biologischen Zustands zu einem bestimmten Zeitpunkt (T0).

Diese Kapazität reagiert auf eine einfache binäre Diagnose der Hardware des menschlichen Körpers:

• Ist das Subjekt gesund oder krank (z. B. leidet es an einer schweren neurologischen Pathologie, einer sichtbaren organischen Hirnläsion oder einer fulminanten organischen Psychose, die die Sinne von der Realität abkoppelt)?
• Ist das Subjekt nüchtern oder betrunken/intoxikiert?
• Ist das Subjekt wach oder im Koma/Delirium?

Wenn ein Individuum im Koma liegt, ein schweres Schädel-Hirn-Trauma erlitten hat oder unter dem Einfluss von chemischen Substanzen steht, die seine Synapsen brutal deaktivieren, ist seine Intrinsische Kapazität materiell annulliert oder schwer beeinträchtigt. Die Hardware ist „ausgeschaltet“ oder beschädigt.

Solange jedoch die biologische Hardware eingeschaltet ist (das Individuum ist wach, gesund und nüchtern), besitzt das Subjekt die grundlegende Intrinsische Kapazität. Und hier endet die Domäne der klinischen Medizin. Man kann nicht abstrakt „unfähig“ sein, nur weil man eine schwierige Kindheit hatte oder Narzisst ist. Damit diese grundlegende Kapazität eine Handlung hervorbringt (und somit zurechnungsfähig und beurteilbar wird), muss die Hardware mit dem sozialen Raum kollidieren.

4. Die Extrinsische Kapazität: Die Interpretation der Rolle und die DNA-Vorverkabelung

Hier geschieht der topologische Sprung. In dem Moment, in dem das Individuum (ausgestattet mit einer intakten Intrinsischen Kapazität) in Kontakt mit dem sozialen Netzwerk tritt (Familie, Schule, Staat), verbindet es sich mit einer geometrischen Form. Seine Kapazität wird zur Extrinsischen Kapazität, die sich spezifisch und unerbittlich auf die Interpretation der Rolle (R) innerhalb dieser Gemeinschaft bezieht.

Die Extrinsische Kapazität misst sich nicht an der Frage, ob das Individuum „erwachsen“ ist oder das achtzehnte Lebensjahr erreicht hat. Sie wird durch eine bio-ingenieurtechnische Feststellung gemessen: Besitzt das Individuum die von seiner eigenen DNA vorverkabelte Software, um die Regeln des Ökosystems zu verstehen, in dem es sich bewegt?

Die naive Soziologie und die permissive Pädagogik gehen davon aus, dass ein Kind oder ein Jugendlicher ein „unbeschriebenes Blatt“ (Pinker, 2002) sei, ein unvollständiger, ahnungsloser Organismus, der sich der Konsequenzen seiner Handlungen im Netzwerk weitgehend nicht bewusst ist. Die Evolutionsbiologie beweist genau das Gegenteil. Unsere DNA ist die kodierte Wissenschaft der Interaktionen; sie hat uns vorverkabelt, damit wir von den allerersten Lebensjahren an unerbittliche soziale Maschinen sind. Analysieren wir diese bahnbrechende evolutionäre Wahrheit:

A. Der Vierjährige im Ökosystem Kindergarten Nach gängiger und juristischer Auffassung ist ein vierjähriges Kind radikal „unzurechnungsfähig“. Topologisch gesehen ist das eine Absurdität. Wenn das Kind (wach und gesund, daher intrinsisch fähig) in einen Kindergarten aufgenommen wird, ist sein Gehirn ein perfektes thermodynamisches Radar. Seine DNA hat es vorverkabelt, um sofort Machthierarchien zu kartieren: Es versteht, wer die Erzieherin ist (Vertikaler Vektor), wer unter den Gleichaltrigen das Sagen hat (Horizontaler Vektor) und was die Regeln der Mikrogemeinschaft sind. Die Rolle, die es interpretieren muss (das Kindergartenkind), ist auf den Millimeter genau auf seine biologische Struktur zugeschnitten. Es ist in Bezug auf diese spezifische Gemeinschaft vollkommen extrinsisch fähig. Es weiß sehr wohl, dass das Schubsen eines Klassenkameraden, um ein Spielzeug zu stehlen, das Intrinsische Ziel dieses Raumes verletzt. Es hat ein totales räumliches Bewusstsein, das auf die Topologie dieses Ökosystems skaliert ist. Tatsächlich greift die Erzieherin ein und sanktioniert es verhältnismäßig, wodurch sie de facto die volle Verantwortung für seine Handlung in der Rolle anerkennt. Niemand würde einen Psychiater rufen, um den Diebstahl des Spielzeugs mit einem „psychologischen Trauma“ zu rechtfertigen.

B. Der Dreizehnjährige und das Bewusstsein für die Domäne (Das Alibi des präfrontalen Kortex) Steigern wir den Maßstab. Heute sieht die Gesellschaft hilflos der Gewalt oder dem Mobbing durch Zwölf- oder Dreizehnjährige zu, gelähmt vom Alibi der Unreife. Die Lieblingswaffe von Kinderpsychiatern und Verteidigern in heutigen Gerichtsverfahren ist die Magnetresonanztomographie: Sie bringen neurowissenschaftliche Studien ein, um zu beweisen, dass der präfrontale Kortex (der Gehirnbereich, der für die langfristige Impulskontrolle und logische Abwägung zuständig ist) bis zum Alter von 20-25 Jahren nicht vollständig myelinisiert und entwickelt ist. Sie nutzen diese materiellen (intrinsischen) Daten, um die extrinsische Kapazität zu leugnen und die kriminelle Impulsivität des Dreizehnjährigen zu rechtfertigen.

Die bio-ingenieurtechnische Widerlegung: Auch wenn es wahr ist, dass sich der präfrontale Kortex noch entwickelt, residiert das topologische Bewusstsein für die Domäne nicht nur dort. Ein gesunder und nüchterner Dreizehnjähriger besitzt eine Amygdala und ein System von Spiegelneuronen, die bereits voll einsatzfähig und hyperreaktiv sind. Seine DNA hat ihn zehntausende von Jahren lang darauf vorbereitet, in diesem Alter bereit zu sein, zu jagen, den Umkreis des Stammes zu verteidigen und unbarmherzige relationale Hierarchien zu verstehen. Wenn ein Teenager soziale Netzwerke nutzt, um ein Opfer zu demütigen, oder sich einem Rudel anschließt, um einen schwächeren Gleichaltrigen zu verprügeln, ist sein Verhalten nicht das Ergebnis eines „Abschaltens“ des Bewusstseins aufgrund eines unreifen Kortex. Im Gegenteil, es ist eine kalkulierte Entscheidung eines Gehirns, das vorverkabelt ist, um Macht durch Unterwerfung anderer zu erlangen. Er besitzt die notwendige Hardware, um die Regeln des Rudels und den zugefügten Schmerz exakt zu messen. Zu behaupten, dass dieser Jugendliche extrinsisch „unzurechnungsfähig“ sei, weil er nicht achtzehn ist oder weil er in schwierigen Verhältnissen lebt, ist eine anti-wissenschaftliche Blindheit. Seine DNA hat ihn vorverkabelt, um sich in diese Gemeinschaft einzufügen, die Rolle des Aggressors zu interpretieren und dies in voller und tödlicher Bewusstheit zu tun.

5. Die Anästhesie des Gerichts: Kasuistik des westlichen Kurzschlusses

Wenn die medizinische (intrinsische) Unfähigkeit auf materielle Hardwareausfälle beschränkt ist und wenn die Handlungsfähigkeit (extrinsisch) rollenbasiert vorverkabelt ist, wird offensichtlich, wie das moderne Justizsystem die Augen vor den Gesetzen von Biologie und Physik bewusst verschließt (Furedi, 2003).

Um die Schwere dieser Abdankung zu verstehen, untersuchen wir drei aufsehenerregende Beispiele, in denen der Westen das psychiatrische Alibi genutzt hat, um die topologische Verantwortung außer Kraft zu setzen.

• A. Die Spaltung der Intentionalität: Der Fall von Modena Nehmen wir ein paradigmatisches Nachrichtenereignis: In Modena mäht ein Bürger absichtlich einige Personen mit seinem Auto nieder. Analysieren wir das Ereignis durch die Linse der Neurobiologie und der relationalen Thermodynamik. Ein Fahrzeug zu starten, sich im Straßenraum zu orientieren, die Flugbahn zu berechnen, sich bewegende Fußgänger zu identifizieren und absichtlich zu lenken, um sie zu treffen, erfordert eine extrem hohe Rechenleistung des Gehirns (motorisch, räumlich und prädiktiv). Dies beweist zweifelsfrei, dass die Hardware des Subjekts (die Intrinsische Kapazität) intakt, wach und voll funktionsfähig ist. Er weiß genau, was er in diesem Raum tut, und nimmt seine Rolle als Fahrer ein, um den Raum in eine Waffe zu verwandeln. Diesen Raum navigieren zu können, um ein Ziel zu treffen, bedeutet, die Regeln dieses Diskontinuums perfekt zu verstehen und sich freiwillig dafür zu entscheiden, sie zu verletzen. Und doch fordert der Verteidiger sofort ein psychiatrisches Gutachten an, um die Unzurechnungsfähigkeit festzustellen, und der Richter gibt dem statt. Dies ist der höchste Ausdruck der „Therapeutischen Drift“: Angesichts einer bewussten und tödlichen Emission von Toxizität setzt das Gericht den Väterlichen Archetyp (die Sanktion) aus, um sich auf die Suche nach einem phantomhaften und abstrakten „psychologischen Defekt“ zu machen. Man leugnet die physische Evidenz der Handlung, um Zuflucht in medizinischer Rechtfertigung zu suchen.
• B. Das „Reichtums-Syndrom“ (Affluenza Teen) In den Vereinigten Staaten schuf der Fall von Ethan Couch einen Präzedenzfall, ein Sechzehnjähriger, der schwer alkoholisiert fuhr und vier Menschen tötete. Die Verteidigung konzentrierte sich nicht auf eine organische Pathologie, sondern prägte einen grotesken Begriff: das Syndrom der Affluenza (Reichtumsverwahrlosung). Sie argumentierte, dass der Junge, da er in einer übermäßig reichen und permissiven Familie aufgewachsen war, nicht dazu erzogen wurde, die Konsequenzen seiner Handlungen zu verstehen. Das Gericht akzeptierte die These und verurteilte ihn lediglich zu einer Rehabilitation in einer Luxusklinik. In der sozialen Topologie ist dies die bedingungslose Kapitulation des Staates. Es wird bescheinigt, dass man, wenn ein Umfeld einem keine moralischen Regeln beigebracht hat, davon befreit ist, die Gesetze der Sozialphysik respektieren zu müssen, wodurch das Immunrecht der vier Opfer mit Füßen getreten und das Gerechtigkeitsempfinden derjenigen, die das Gesetz befolgen, zerstört wird.
• C. Die Medikalisierung des vorsätzlichen Angriffs Eine weitere chronische Verirrung tritt jedes Mal auf, wenn geplante Massaker (Massenschießereien oder Anschläge) in Europa oder Nordamerika verübt werden. Oft werden Individuen, die monatelang Waffen kaufen, Manifeste verfassen, Grundrisse studieren und tödliche Angriffe koordinieren – Operationen, die eine luzide und kalkulierte Extrinsische und Intrinsische Kapazität auf höchstem Niveau erfordern – von den Medien und Gerichten sofort als „Subjekte mit Depressionen“, „Persönlichkeitsstörungen“ oder „gestörte einsame Wölfe“ eingestuft. Ein Massaker zu planen erfordert das genaue Gegenteil eines zerebralen „Abschaltens“: Es erfordert eine unerbittliche, anhaltende Fokussierung auf das extrinsische Makroziel. Luzide Hassverbrechen zu psychiatrischen Krisen herabzustufen, bedeutet, die wahre organische Pathologie zu beleidigen und die Justiz in eine Zweigstelle der Sozialarbeit zu verwandeln.

6. Das juristische Paradoxon und die Topologische Zurechnungsfähigkeit a priori

Nachdem bewiesen wurde, dass die medizinische (intrinsische) Unfähigkeit auf materielle Hardwareausfälle beschränkt ist und dass die Handlungsfähigkeit (extrinsisch) eine objektive Tatsache in Abhängigkeit von der durchgeführten Handlung ist, stürzt das Waisenhaus der Entantwortung endgültig ein.

Damit offenbart sich das unhaltbare Paradoxon der heutigen Jurisprudenz: Der Staat gewährt den Bürgern (auch Minderjährigen) Bewegungsfreiheit, globalen Zugang zu Informationen, die Macht, Gruppen zu bilden und über materielle Güter und Fahrzeuge zu verfügen. Wenn diese Individuen jedoch toxische Strahlung aussenden und benachbarte Knoten zerstören, beruft sich der Staat plötzlich auf eine angebliche „psychologische Unfähigkeit“, um sie nicht zu sanktionieren.

Die Mechanik der Gemeinschaft schließt diesen Kurzschluss, indem sie das Gesetz der Topologischen Zurechnungsfähigkeit a priori formuliert:

“Wenn der Staat oder die Gemeinschaft einem Individuum den Zugang zu einer Rolle gewährt und ihm erlaubt, sich im sozialen Raum zu bewegen und dort zu interagieren, bescheinigt sie implizit seine Extrinsische Kapazität. Sie bescheinigt, dass dieses Individuum, da es intrinsisch wach und gesund ist, die von der DNA vorverkabelte Hardware besitzt, um die Regeln und Grenzen dieses Diskontinuums zu verstehen. Daher ist seine Einsichts- und Steuerungsfähigkeit in Bezug auf diesen Raum eine a priori gegebene Tatsache, die ebenso unveräußerlich ist wie sein Recht auf ein Leben in einer kohäsiven Gemeinschaft, und kann niemals im Nachhinein angesichts einer vorsätzlichen Verletzung verweigert werden.”

Die westliche Gesellschaft muss aufhören, psychologische Bewertungen und die Soziologie der Benachteiligung zu nutzen, um topologische Abweichungen zu medikalisieren. Nur wenn wir aufhören, soziale Verbrechen als mysteriöse „Blackouts“ der Seele zu behandeln, und dazu zurückkehren, sie als das zu beurteilen, was Biologie und Thermodynamik uns lehren – nämlich luzide und extrinsisch bewusste Entscheidungen von Geistern, die darauf vorverkabelt sind zu handeln –, können wir endlich den Interdiktiven Pol reaktivieren.

Und dieser Pol darf nicht als blinde Rache oder unmenschliche Grausamkeit angesehen werden. Im Gegenteil, für die relationale Physik stellt die unerbittliche und sichere Anwendung der Sanktion die einzige, wahre und höchste thermodynamische „Therapie“ dar: Sie ist der absolut notwendige geometrische und vitale Stoß, um den Übertreter zu zwingen, seine Hardware wieder an die ununterdrückbaren Grenzen der Realität anzupassen.

Bibliographie

• American Psychiatric Association. (2013). Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (5th ed.). Washington, DC: APA.
• Furedi, F. (2003). Therapy Culture: Cultivating Vulnerability in an Uncertain Age. London: Routledge.
• Pinker, S. (2002). The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature. New York: Viking.
• Szasz, T. S. (1963). Law, Liberty, and Psychiatry: An Inquiry into the Social Uses of Mental Health Practices. New York: Macmillan.